容乃公：能包容就公正坦荡。公，公正。王弼注云：“无所不包通，则乃至于荡然公平也。”

公乃全：公正坦荡就能周全。全，王弼本作“公乃王”，劳健认为“王”为“全”的讹字。今人多从之。全，周遍。王弼注云：“荡然公平，则乃至于无所不周普也。”据此注可知，王弼古本中不该有“王”字，而“无所不周普”，则周全之意。但出土简帛本均作“王”，高明认为不宜改，此处之“王”是《尚书·洪范》中“王道平平”、“王道荡荡”之意，与王注意义相符（《帛书老子校注》）。

全乃天：周全就能符合天理。天，指自然。王弼注云：“无所不周普，则乃至于同乎天也。”

天乃道：符合天理就合于道。王弼注云：“与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。”

道乃久：合于道便能长久存在。王弼注云：“穷极虚无，得道之常，则乃至于不穷极也。”

没身不殆：终生不会遭遇危险。没身，死亡。没，通“殁”。殆，危险。王弼注云：“无之为物，水火不能害，金石不能残。用之于心，则虎兕无所投其爪角，兵戈无所容其锋刃，何危殆之有乎！”

尽力达到心灵空明的极致，坚守清静的最佳状态。万物都蓬勃生长，我从中观察它们的循环往复。万物尽管纷繁众多，最终都回归其本根。回归本根就称为清静，清静中孕育出新的生命。孕育新生命是正常的自然法则，懂得这一法则便心灵澄明。不懂得自然的法则，胡作非为必然遭遇凶险。懂得自然法则就能包容，能包容就公正坦荡。公正坦荡就能周全，周全就能符合天理。符合天理就合于道，合于道便能长久存在，终生不会遭遇危险。

十七章

本章是关于治国方略的说明，讲的是老子的治国理想。老子将古往今来的国家治理状态分为四类，指出应当诚实、诚信地对待民众，治理国家要少发号施令，让社会能够在自然无为的状态下得到治理。历来评论者均注意到本章对于社会政治形态四种状况的描述，指出老子推崇的是自然无为的治理方式，固然是对的。然而，对于其中强调的“诚信”问题，却关注得不够，其实这一问题最具现实意义。林语堂在《老子的智慧》中这样解释：“最末一等的国君，以权术愚弄人民，以诡诈欺骗人民，法令不行，人民轻侮他。这是什么缘故呢？因为这种国君本身诚信不足，人民当然不相信他。”过去一般认为儒家提倡的仁义礼智信，是作为个人的道德修养提出来的，而在老子在这里，却将它作为治国的一个重要原则，指出应以诚信治国，才能得到百姓的信任，值得所有在位治国者深思。《老子》一书中，提到“信”的地方虽不多，但都极含深义。如“信言不美，美言不信”等，此处强调的以诚信治国，意义重大。书中有的地方虽未用“诚信”的字眼，但讲的也是同样的含义，如十九章贯穿的是反对奸诈、要求诚信的思想。五十七章还提出“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”，与本章意义相同。正即诚信，即正道。《孙子兵法》中也提出“以正和，以奇胜”，这里很清楚地指出对内与对外、对己与对敌的不同处置方法，值得当政者深思。